من صيد الساحرات
إلى مطاردة الشيوعيين والإرهابيين
محمد سفير عوان

(من يعتقد بوجود بالشيطان ، ينتمي إليه بالفعل) توماس مان – دكتور فاوست .

 

ترجمة نعمان الحاج حسين

 

تقديم

في مسرحية البوتقة / Crucible / لآرثر ميلر في (1953) ، التي كتبت وقدمت في ذروة المكارثية في أوائل الخمسينات من القرن العشرين ، يموضع الأحداث المأساوية في قرية ومدينة سالم، في ماساشوستس ، من يونيو حتى سبتمبر من عام 1692. تشابهات لا لبس فيها ومخيفة بين الأحداث في سالم وجلسات لجنة الأنشطة غير الأمريكية في خمسينيات القرن العشرين تمثل رمزا قويا لعالمنا المعاصر ، ولا سيما أحداث الحادي عشر من أيلول البشعة وعواقبها.

توظف الأحداث التاريخية لمحاكمات ساحرة سالم لتطوير نقد قوي للحظات في تاريخ البشرية عندما أصبح العقل والواقع غائمين بسبب المخاوف غير العقلانية والرغبة في استبدال لوم إخفاقات المجتمع ومشاكله لإلقائها على بعض الأفراد أو الجماعات. في حين حققت (البوتقة) أعظم صدى لها في الخمسينات – عندما كان عهد السناتور (جوزيف مكارثي ) المرعب لا يزال قريبا في ذهن الجمهور – فان عمل ميلر لديه عناصر استمرت في إثارة استجابة الجمهور والفكر في جميع أنحاء العالم. يمكن العثور على عدد من أوجه التشابه من حيث الروح الذهنية وسياسة القوة ومعالجة المتهمين في حالة مطاردة ساحرات سالم ، مع مطاردة مكارثي للشيوعية ، ومع مطاردة الإرهابيين اليوم. تهدف الدراسة الحالية إلى تحليل الطريقة التي تقوم فيها السلطة بالتلاعب السياسي في أوقات الأزمات. الهستيريا والبارانويا والخوف المبني بعناية هي خيوط مشتركة في الحالات الثلاث. والنتيجة هي الوصم الاجتماعي ، والقوالب النمطية وأسوأ أنواع الاضطهاد. وتتمتع المسرحية بأطر عريضة من السياقات الأخلاقية التي تغلب فيها عقلية الغوغاء على النزاهة الشخصية وتلقي باللوم على كبش الفداء حيث يثبت أنه من الأسهل القيام بذلك بدلاً من مواجهة أوجه القصور المجتمعية العميقة الجذور ، التي صنعتها بشكل خاص الرأسمالية العالمية.

إن تاريخ البشرية مليء بحالات من ” تعصب ضد الغير” بسبب الذعر الأخلاقي والأمني ، الذي غالباً ما يخلقه أولئك الذين يستفيدون من جنون البارانويا. “الإيديولوجيات” البنيوية المتراصة دائما يتم نشرها من قبل أصحاب السلطة ؛ إنهم يشكلون أشكالًا وعلاقات ذات بنية اجتماعية وأشكال شرعية للسلطة ، ويستخدمون أجهزة الدولة للقيام بأعمال عنف ضد أولئك الذين ينافسون مثل هذه البنية الفوقية. [1] يعرّف فيليب كوريجان وديريك ساير التنظيم الأخلاقي بأنه “مشروع للتطبيع، جعله طبيعيًا وأخذه كأمر مسلم به وبكلمة انه “واضح” ، مع انه في الواقع ذو بنية أنطولوجية وابستيمولوجية لشكل تاريخي معين من النظام الاجتماعي . إن العرف الأخلاقي مواز لتشكيل الدولة ، ودائما ما تكون أشكال الدولة حيوية ومشرعة بفعل روح أخلاقية معينة. “(2) يجب على المرء فقط أن ينظر إلى الولايات المتحدة الأمريكية اليوم بعد الحادي عشر من سبتمبر لتذكيره بأن التنظيم الأخلاقي / السياسي / الاجتماعي المفروض على الجماهير من اليمين الديني ليس من اختصاص “العالم الثالث” أو المجتمعات الإسلامية وحدها . (3) هذه الظاهرة لها تاريخ قديم في الغرب. ومحاكمات الساحرات في  سالم هي المثال الأكثر وضوحا.

– ما الذي حدث في سالم

كاد ميلر يكيف ما حدث في سالم  بأمانة الأحداث التاريخية الفعلية ، باستثناء أنه رفع أعمار شخصيات الفتيات ، ربما للتأكيد على حياتهن الجنسية. كما كان قد تم إعدام اثنين من الكلاب اشتبه بتواطئها من السحرة ولكن ميلر لم يذكر ذلك. وقد لاحظ الباحثون الاختلافات المحتملة بين موجهي الاتهام والمتهمين في سالم ، ماساتشوستس. أكثر المتهمين عاشوا  إلى الجنوب من المدينة ، وكانوا أفضل ماليا بشكل عام، من معظم موجهي الاتهام. في عدد من الحالات ، توقف اتهام الأسر على كسب ممتلكاتهم أكثر من إدانة السحرة المزعومين. وأيضا ، فان المتهمين وموجهي الاتهام كانوا قد اتخذوا عموما جانبين متعاكسين في الانشقاق عن الجماعة الذي قسم مجتمع سالم قبل اندلاع الهستيريا. الاستنتاج الذي لفت العديد من الباحثين الى هذه الأنماط هو أن النزاعات على الملكية والعداوات الاجتماعية لعبت دورًا رئيسيًا في تحديد من يعيش ، ومن يموت ، في محاكمات سالم عام 1692- (4)

– أسباب الجنون في سالم

مزيج مؤسف من الأسباب المعروفة بأنها مسؤولة عن مثل هذا الذعر الأخلاقي / الأمني: ظروف هجرات المحيط الأطلسي  ، والمذاهب الاجتماعية والسياسية للآباء المؤسسين للولايات المتحدة الأمريكية في القرن السابع عشر، حرب حدود مستمرة مع الهنود ،الظروف الاقتصادية ، والصراع الجماعي ، والملل في سن المراهقة ، والغيرة الشخصية كل هذا يمكن أن يفسر الاتهامات المتصاعدة والمحاكمات وعمليات الإعدام. ضد هذه الصعوبات ، نمت أكثر من حماية لمن أتوا إلى أمريكا لإقامة إسرائيل جديدة. ولذلك بالتالي، فان أي انحراف طفيف عن القواعد التي كانت تعتبر مرساة من أجل البقاء ، كانت كافية لخلق الذعر والهستيريا الجماعية. الحياة في سالم في تسعينيات القرن السابع عشر لا توفر غير القليل من التسلية. في مسرحية البوتقة  لآرثر ميلر، فان تيتوبا  Tituba، الفتاة العبدة أصبحت الجدة للفتيات الصغيرات في سالم بسبب معرفتها العائدة الى بربادوس مسقط رأسها الأصلي . تتحدث وتغني بلغة غير معروفة للآخرين وتمزج مرجل حساء يحتوي على دم الدجاج. الفتيات رقصن بالسر حول هذا. فالرقص كان محظورا في سالم البيوريتانية .(5)

بدأت كل هذه الأشياء كذنوب صغيرة من الملذات، لكن وبسرعة فان الخوف والشعور بالذنب قد تجاوز الفتيات ، وما كان قد بدأ كرياضة بسبب الملل تطور ليصبح حالة وحشية عندما أصبحت الاتهامات قاتلة. في مثل هذه المناسبات ، فان قوة الاقتراح ، عندما يلقي شخص تعويذة علينا ، تنتشر مثل النار في الهشيم . بداية الهستيريا الجماعية من السهل رؤيتها في نهاية الفصل الأول من مسرحية البوتقة. ما ان  تعترف تيتوبا علنا للقس باريس فان فتيات أخريات من سالم ، بيتي وأبيجيل تبدآن أيضًا بتسمية الأسماء. هذا الحدث الطبيعي في المسرحية هو الأول من بين العديد من المتوازيات مع تسمية الأسماء خلال جلسات استماع مكارثي.

قال فولتير إنه إذا لم يكن هناك إله ، فسيكون من الضروري اختراعه. وإذا كان هذا صحيحًا ، يجب على الإنسان بالتأكيد اختراع الشيطان أيضًا.

*       *         *

هذا هو المكان المناسب الوحيد لتخليص المخاوف واللوم. في مجتمع صغير مع شخص خارجي او غريب ، تمثله في البوتقة شخصية تيتوبا، كان من السهل تعيين أو نقل اللوم. وعلى نفس المنوال ، فإن إلقاء اللوم على الشيوعيين في كل شيء كان رائجًا في عهد الحرب الباردة. في مقدمة مسرحيته الجماعية ، وملاحظاته التفسيرية المنتشرة في جميع أنحاء مسرحية البوتقة ، يوجه ميلر انتباهنا ، بحماس شاف تقريبًا ، إلى أهمية  معاصرة او تواقت المسرحية: لم يكن صعود “المكارثية” هو ما دفعني فحسب ، بل شيء عجيب بدا أكثر غرابة وغموضا. كان حقيقة أن الحملة السياسية والموضوعية والقابلة للمعرفة من أقصى اليمين كانت قادرة على خلق ليس فقط الرعب ، ولكن واقعًا شخصيًا جديدًا ، لغزًا حقيقيًا والذي كان زعم تدريجياً حتى صدى مقدسًا … كان الأمر كما لو أن الدولة بأكملها قد ولدت من جديد ، بدون ذاكرة حتى لبعض العناصر الأولية التي لم يكن أحد يتوخي تبدلها قبل عام أو عامين ، ناهيك عن نسيانها (6).

إن الموضوع الغالب في البوتقة هو إساءة استخدام السلطة. لسلطة الكنيسة ووزرائها في المجتمع البيوريتاني أهمية قصوى في محاكمة السحر بأكمله. ميلر يخلق عالما حيث سلطات الكنيسة ومسؤولي البلدة استخدموا الخوف كوسيلة للسيطرة على الناس واستخدم سكان المدينة الدفاع التعويضي للاحتجاج وقوة الشائعات والتشهير.

في المسرحية ، قد يختلف الكهنة باريس، وهال، ودانفورث، إلى حد كبير في الدافع والإحسان ، ولكن الثلاثة يقبلون بالحق في اقتلاع ما يرون أنه شرير في سالم . “الشيطان على قيد الحياة في سالم ، ونحن نجرؤ على عدم الخوف من متابعة أينما تشير إصبع الاتهام ” يقول القس هال، الأكثر إنسانية من الثلاثة. إن “إصبع الاتهام” يتم توجيهه من قبل الفتيات الصغيرات الانتقاميات أو الهستيريات ، ولا يؤثر هذا على استعداد خدم الله لشنق أفضل الناس في المجتمع. مشهد المحاكمة هو ذروة المسرحية، ونائب المحافظ  دانفورث يحدد أوراق اعتماد التحقيق في وقت مبكر: “هل تعرف ، سيد بروكتور ، أن الزعم الكامل للدولة في هذه المحاكمات هو أن صوت السماء يتحدث من خلال هؤلاء الأطفال؟ “(8) كل من لا يتفق مع هذا سوف يندرج تحت التصريح السابق للقس باريس:” كل الأبرياء والمسيحيين سعداء بالمحاكم في سالم.” عيوب النقص في أي نظام قضائي، واحتمال الخطأ ، وأي مفهوم للرحمة وحقائق الطبيعة البشرية مرفوضة كاعتراضات من قبل هذا التصريح وميثاقهم السماوي الذاتي.

في مقدمتها إلى (الشيطان في ماساشوسيتس – 1949) ، تكتب ماريون ل. ستاركي: ” قصة عام 1692 هي أكثر بكثير من قصة قديمة مثيرة للاهتمام؛ إنها قصة رمزية لعصرنا. يود المرء أن يصدق أن قادة العالم الحديث يمكن في النهاية التعامل مع الوهم بعقلانية وشجاعة كما فعل رجال ماساتشوستس القديمة. “(9)  وتتحدث عن “الكثافة الإيديولوجية التي تستعير زمنها  بما لا يقل عن ما يخصنا “، وتذكرنا بأنه: ” قد تم إعدام عشرين ساحرة  فقط، وهو رقم مجهرى مصغر.. بالمقارنة بالملايين الذين لقوا حتفهم في أنواع صيد السحر الاستثنائية بالنسبة لعصرنا العقلاني وأزمنتنا العلمية “.(10)

 

المكارثية

في 9 فبراير 1950 ، ادعى السناتور (جوزيف مكارثي)، في خطاب ألقاه في ويلنج ، فيرجينيا الغربية ، أن لديه قائمة من 257 من الشيوعيين العاملين في الادارة الحكومية. أسماء وأعداد الشيوعيين واصل في التغير (كما في حالة العراق تماما، الحرب والإحصاءات حول أسلحة الدمار الشامل ظلت تتغير). وينسب لمكارثي غالبا فضل البدء بالهستيريا الملحمية بالمقارنة مع المطاردة البروتستانتية للساحرات في سالم. واكتسب سمعة دولية بسبب معرفته الذاتية المزعومة عن أنشطة تخريب الحكومة وقد أضاف المكارثية، كلمة جديدة إلى لغة سياسة الكراهية والتمييز والتطرف  السياسي.

كتب كينيث ديفيز ما يلي:

في عام 1950 كانت “المكارثية” تعني الموقف الشجاع  والوطني ضد الشيوعية. كان لديها دعم وسائل الإعلام والشعب الأمريكي. أما الآن لقد صارت تعني حملة تشويه واتهامات لا أساس لها بالنسبة للمتهم الذي لا يمكنه الهروب ، لأن البراءة تصبح رهن الاعتراف بالذنب والاعترافات فقط هي المقبولة. كثير من الذين وقفوا أمام مكارثي ، كما العديد من أولئك الذين شهدوا أمام لجنة أنشطة مجلس النواب الأمريكي (HUAC) ذات السلطة، كانوا على استعداد لتوجيه أصابع الاتهام إلى الآخرين لحفظ حياتهم المهنية وسمعتهم (11)

الآن المكارثية تعني الاتهام المدمر دون أي أساس أو دليل. يستخدم ميلر في المسرحية أقوال السيناتور مكارثي الشهيرة؛ فالسناتور أكد في كثير من الأحيان أن أولئك الذين عارضوا جلسات استماعه كانوا شيوعيين. وأي شخص ينتقد أساليب مكارثي كان يتم تصنيفه ويضطر للدفاع عن نفسه أمام لجنة مجلس النواب للأنشطة المعادية لأمريكا. في مسرحية البوتقة، فان الحاكم (دانفورث) يحذر أولئك الذين قد يعارضون إجراءات المحكمة. “يجب عليك أن تفهم ، يا سيدي ، أن الشخص إما ان يكون مع هذه المحكمة أو أن يكون ضدها ، ولا يوجد طريق بينهما “. (12)

وتماما كما كان هناك نواة من المعقولية في الصورة الشيطانية للشيوعي الأمريكي ، كان من المتصور أيضا أن الافراد الشيوعيين ، الذين يعملون كمخربين ، جواسيس ، ومخربين ، يمكنهم كذلك تهديد الأمن الأمريكي. حماية الأمة من هذه المخاطر المزعومة كانت تصبح المبرر الرئيسي للكثير مما حدث خلال حقبة مكارثي. وعلى الرغم من ان المخاطر لم تكن كلها وهمية، فقد كانت مبالغا فيها للغاية من قبل السياسيين الجمهوريين وحلفاؤهم الذين أرادوا تشويه سمعة الحزب الديمقراطي والصفقة الجديدة. أسهمت المكارثية بإضعاف دفعة الإصلاح بالمساعدة في تحويل انتباه الحركة العمالية ، أقوى مؤسسة داخل تحالف New Deal القديم ، من التنظيم الخارجي إلى السياسة الداخلية.

القمع السياسي لعصر مكارثي عزز نمو دولة الأمن القومي وسهل توسعها في بقية المجتمع المدني. بذريعة حماية الأمة من تسلل الشيوعية ، هاجم عملاء الفيدرالية الحقوق الفردية وتمددت سلطة الدولة في استوديوهات السينما والجامعات واتحادات العمال ، والعديد من المؤسسات المستقلة ظاهريا. وفقا لتقديرات علمية ، ذكرت من قبل إلين شريكر ، فان عشرة آلاف إلى إثنا عشر ألف شخص – معلمون ، ممثلون ، كتاب ، صحفيون وغيرهم – فقدوا وظائفهم ودمرت حياتهم المهنية بسبب الذعر الذي خلقته المكارثية 13

عندما تم جلب ميلر إلى مواجهة لجنة الأنشطة المعادية لأمريكا في عام 1956 وطُلب منه تسمية الشيوعيين المتعاطفين ، تم تبادل الحوار التالي بين ميلر وأحد أعضاء اللجنة:

– السيد أرينز: أخبرنا، إذا سمحت سيدي ، عن تلك اللقاءات مع كتاب الحزب الشيوعي الذي قلت إنك حضرتها في مدينة نيويورك …. هل يمكن أن تخبرنا من كان هناك عندما دخلت إلى الغرفة؟

– السيد ميلر: السيد الرئيس ، أنا أفهم الفلسفة الموجودة وراء هذا السؤال وأريد منك أن تفهم ما يوجد لدي. عندما أقول هذا ، أريدك أن تفهم أنني لا أحمي الشيوعيين أو الحزب الشيوعي. وما أحاول ان افعله ، وسأفعله ، هو حماية إحساسي بنفسي. لم أستطع استخدام اسم شخص آخر وإثارة المتاعب له… انا أتحمل المسؤولية عن كل شيء قمت به ، لكن لا يمكنني تحمل مسؤولية انسان آخر 14

الى ما قبل ثلاث سنوات فقط ، كان ميلر قد كتب بطريقة مماثلة في الموضوع الذي تحتويه مسرحية البوتقة. عندما يتم فحص واستجواب جون بروكتور من قبل الحاكم دانفورث ، يقول:

– بروكتر: أنا أتحدث عن خطاياي. لا أستطيع الحكم على شخص آخر. ليس لدي لسان لذلك .. ولن تستخدمني! أنا لست سارة جود أو تيتوبا. انا جون بروكتر!.. لدي ثلاثة أطفال فكيف يمكنني أن أعلمهم أن يمشوا مثل الرجال في العالم ، وانا ابيع أصدقائي .. 15

كانت ثيوقراطية سالم مطلقة في قوتها. في وقت لاحق ، أصبحت لجنة الأنشطة غير الأمريكية التابعة لمجلس النواب ذات سلطة بنفس القوة تقريبًا. كان الحماس معديا. وأراد العديد القفز إلى عربة العرض هذه بينما كان الآخرون مرعوبين من الامتثال.

تفحص البوتقة أيضًا الاضطهاد السياسي كأداة لصرف الانتباه عن مناطق المشاكل الصعبة للسياسيين وقادة المجتمع. اضطهاد مكارثي للمتعاطفين مع الشيوعيين قدمت القليل لتقوية نسيج الحياة الأمريكية. يتصرف المحققون في مسرحية ميلر بطريقة مماثلة: فهم يرفضون مواجهة الفكرة القائلة إنه نظرًا لطريقة حياتهم غير الطبيعية، لجأت العديد من الشابات إلى أعمال معينة من أجل الترفيه فقط. بدلاً من ذلك يلقون باللوم من تصرفات الفتيات الضالة على الشيطان والسحر. بنفس الطريقة ، استند اضطهاد مكارثي إلى وجود قوة شريرة تهدد أسلوب الحياة الأمريكي (اليوم ، مرة أخرى ، في غياب عدو قابل للحياة ، يتم بناء شيطان جديد لا يمكن تحديده وبدون وجه). ما أثار اهتمام ميلر كان عمل الخوف ، وآلية الذنب ، والاستسلام الطوعي للضمير من جانب المتهم. بدا أن تسليم وعي الأفراد للدولة بالنسبة إلى ميلر هو الحقيقة المركزية والإعلامية في أوقات الرعب العام . انشغال ميلر في وقت سابق بمواضيع مثل الشعور بالذنب والاعتراف والتكفير والوجدان جعله يأخذ هذا الموضوع في سياق أجواء الفزع والإرهاب في الخمسينيات. قام بتكييف مسرحية إبسن “عدو الشعب” لأنها تعاملت مع :

.. الموضوع الرئيسي لحياتنا الاجتماعية اليوم. إنه ببساطة مسألة ما إذا كان يجب وضع الضمانات الديمقراطية لحماية الأقليات السياسية جانباً في وقت الأزمة. والأهم من ذلك ، هو مسألة ما إذا كانت رؤية شخص للحقيقة يجب أن تكون مصدرًا للذنب في وقت تشجبها الحشود بأنها خطيرة وكذبة شيطانية. إنه موضوع دائم … لأنه لم يكن هناك، ولن يكون هناك أبدًا ، مجتمع منظم قادر على التعبير بهدوء عن الفرد الذي يصر على أنه محق في حين أن الغالبية العظمى خاطئة  تماما 16

تحتوي المسرحية على عناصر أخرى تشبه هذه الحالات ،ولا سيما مشاهد الهستيريا الجماعية ، وسرعة انتشار النميمة والشائعات ، وعدم قدرة الناس على وقف الاتهامات بمجرد أن تبدأ. سطوة الهجمات العنصرية على العرب والآسيويين من الرجال والنساء في أمريكا ، في أعقاب هجمات 11 سبتمبر ، هو أحدث مثال على الهستيريا الغوغائية التي يقدر البشر عليها.

فرق أساسي واحد بين الديماغوجيين في سالم وبين المحافظين الجدد هو أن الأوائل كانوا محليين في مدى نطاقهم؛ الأضرار الناتجة عن حياة الأفراد كانت محدودة أيضًا. لكن الأخيرين لديهم امتداد عالمي لتفريخ التآمر تعبيرا عن الذات باسم المصلحة الوطنية. المحافظون الجدد الأمريكيون لديهم عقلية واحدة من المتشددين البيوريتان والرأسماليين ، الذين تعاونوا تقليديا. كما يلاحظ ا. ميلر بوديك في مقاله “التاريخ والأشباح الأخرى  في مسرحية البوتقة “مسرحية آرثر ميلر ، نوافق جميعا ، هي حجة لصالح المرونة الأخلاقية. العيب الأساسي في طبيعه آباء البروتستانتيين وامتدادهم الى  المكارثيين ، كما يرى ميلر ، هو بالضبط ميلهم الشديد نحو الحكم الأخلاقي المطلق. “17

*          *          *

الاقتباسات

1- انظر ميشيل فوكو ، تاريخ النشاط الجنسي (لندن: فينتيج ، 1980) ؛ Philip Richard D.  The Great Arch كوريغان وديريك ساير: تشكيل الدولة الإنجليزية كثورة ثقافية (نيويورك: بلاكويل ، 1985) ؛ أنطونيو غرامشي ، قارئ أنطونيو غرامشي ، الناشر ديفيد فورجاكس (نيويورك: ستوكين بوكس ، 1988).

2- كوريجان وساير ، القوس العظيم 4.

3- انظر طلال الأسد ، أنساب الدين: الانضباط وسبب القوة في المسيحية والإسلام (بالتيمور: مطبعة جونز هوبكنز ، 1993).

4 – للحصول على تفاصيل حول الأحداث الفعلية في قرية سالم وبلدة خلال عام 1692 ، راجع تشادويك هانسن ، والسحر في سالم (نيويورك: مينتور بوك ، 1969) وماريون ستاركي ، الشيطان في ماساتشوستس (نيويورك: أنكور بوكس / راندوم هاوس ، 1969/1989).

5 – تم توثيق الأسباب النفسية والاقتصادية والمرضية والاجتماعية والدينية والتاريخية لانتشار هذه الأسباب بشكل جيد للغاية في دراستي فرانسيس هيل الممتازتين وهما وهم الشيطان (كامبريديج: ماس: دا كابو برس 2002) ، و : قارىء محاكمات ساحرات سالم ( Capo Press، 2000).

6- آرثر ميلر ، مسرحيات جمعت (لندن: كتب البطريق ، 1958) ، 249.

7- – آرثر ميلر ، البوتقة ، 72 (1953،London / New York: Penguin Books) ، كل المراجع النصية من هذه الطبعة.

8- ميلر ، البوتقة. 81

9- ستاركي ، الشيطان في ماساتشوستس ، 15

10- ستاركي ، الشيطان في ماساتشوستس ، 14.

11- كينيث ديفيز ، Don’t Know Much About History: Everything You Need to Know About History But Never Learned (نيويورك ، كراون ، 1990)، 326.

12- ميلر ، البوتقة ، 85.

في كلمته أمام الجلسة المشتركة للكونجرس في 20 سبتمبر 2001 ، استخدم الرئيس بوش لغة تذكرنا بشكل مثير للحاكم دانفورث سالم: “كل دولة ، في كل منطقة ، لديها الآن قرار باتخاذه. إما أنك معنا أو أنت مع الإرهابيين. (تصفيق). اعتبارًا من هذا اليوم فصاعدًا ، ستنظر الولايات المتحدة إلى أي دولة تواصل إيواء الإرهاب أو تدعمه كنظام عدائي. ” نقلا عن ساندرا سيلبرشتاين ،حرب الكلمات: اللغة والسياسة و 9/11 (لندن: روتليدج ، 2002) ، 26.

13- للاطلاع على سرد مفصل ، انظر إلين شريكر، عصر المكارثية : تاريخ موجز مع الوثائق (بوسطن: مطبعة سانت مارتن ، 1994). كان تحدي ذلك الديماغوجي قد أتى من امرأة هي السناتور مارغريت تشيس سميث. كان زملائها في مجلس الشيوخ خائفين جدًا من مكارثي وقوة اليمين المتزايدة لذلك هجروها.

14- مقتبسة في C.W.E. Bigsby ، مقدمة نقدية للدراما الأمريكية في القرن العشرين (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج ، 1985) ، المجلد 2.

15- ميلر ، البوتقة ، 124.

16- آرثر ميلر وروبرت أ. مارتن ، مقالات المسرح من آرثر ميلر (نيويورك: مطبعة دا كابو ، 1996) ، 17-18.

17- مقتبسة في هارولد بلوم ، الطبعه ، آرثر ميلر (نيويورك: تشيلسي هاوس ، 1987) ، 129.

*            *            *

هذه ترجمة القسم الأول من المقالة المنشورة في

Pakistan Journal of American Studies, Vol. 25, Nos. 1 & 2. Spring & Fall 2007